ecos de algunas cosas que vamos haciendo…

Gracias a Juan José Guirado por la atención prestada:

30 de abril en el blog ESENCIAL O MENOS

El aprendiz de brujo

Casi como aforismos, expondré algunas ideas que encuentro en dos entradas del blog de Jorge Riechmann Tratar de comprender, tratar de ayudar.

La idea de los límites del crecimiento no gusta, y por ello se la ha rechazado desde distintos campos.

En particular, la izquierda con intenciones transformadoras no la menciona más que episódicamente, a veces como un mantra, porque piensa que puede desviar la atención de los desarrollos inmediatos de la lucha de clases, restando energías a los que se mueven en ella a través de sus necesidades perentorias. Creo sin embargo que la verdad es revolucionaria, y que los espejismos se desvanecen y dejan un poso escéptico que es más dañino que la lucha consciente del que sabe que le va la vida en el combate.

Contrariamente a este silencio, creo que no hay mejores argumentos que estos para una lucha consciente por la igualdad, contra el capitalismo y en defensa de lo común, que en definitiva es todo nuestro planeta.


Muy modesta es mi influencia a través de este blog, pero siempre queda la esperanza de que habrá alguien a quien sirva mi esfuerzo divulgativo.

Las dos entradas corresponden a enlaces con dos archivos de PowerPoint que podéis bajar completos. Me parecen muy importantes.


Extralimitarse significa ir demasiado lejos, rebasar accidentalmente los límites, sin intención. Las personas experimentan la extralimitación todos los días. Cuando uno se levanta demasiado rápido de la silla, puede perder el equilibrio (…). En una fiesta uno puede beber más alcohol de lo que el cuerpo puede metabolizar con facilidad; a la mañana siguiente tendrá un atroz dolor de cabeza.  Las empresas constructoras edifican periódicamente más viviendas de las que puede absorber la demanda, lo que conlleva vender unidades por debajo de coste y enfrentarse a la quiebra. A menudo se construyen demasiados buques de pesca, y entonces las flotas pesqueras crecen tanto que capturan muchos más peces que el volumen sostenible; de este modo se agotan los bancos de peces y los buques deben permanecer en el puerto.
Meadows et al. Los límites del Crecimiento 30 años después, Barcelona: Galaxia Gutenberg, pág. 41.
Las tres causas de la extralimitación son siempre las mismas, en cualquier dimensión, desde la personal hasta la planetaria. En primer lugar el crecimiento, la aceleración, el cambio rápido.  En segundo lugar, alguna especie de límite o barrera que impide el correcto funcionamiento de un sistema dinámicoPor último, se produce un desfase o error de percepción en las respuestas encaminadas a mantener el sistema dentro de sus límites. Estas tres condiciones son necesarias y suficientes para producir una extralimitación.
Meadows et al. Los límites del Crecimiento 30 años después, Barcelona: Galaxia Gutenberg, pág. 42.

Recepción política de los límites:

  • Denuncias de maltusianismo.
  • Denuncias de estrategia neocolonial: su objetivo era prohibir el desarrollo industrial del Tercer Mundo volviéndolo a someter tras los procesos de independencia y descolonización.
  • Denuncias de cripto ecofascismo: planes para sustituir la democracia por un gobierno tecnocrático ecologista.
  • Rechazo desde la URSS: límites del crecimiento problema “capitalista” por ausencia de planificación económica.
  • Rechazo desde la izquierda: argumentario que consolidaba la situación de opresión histórica de la clase obrera.
  • Rechazo desde la derecha: argumentario que atacaba el espíritu de libre empresa.
  • Denuncias de complicidad con las multinacionales para destruir la soberanía de los Estados nacionales.
  • Denuncias al Club de Roma como promotor de un plan de dominación mundial de signo racista.
  • Denuncias por promover un pensamiento irracional, milenarista y antiprogreso.

  • Incompatibilidad entre capitalismo (y también capitalismo digital) y democracia.
  • Incompatibilidad entre capitalismo (y también capitalismo digital) y sustentabilidad.
  • Poderío tecnológico sin racionalidad de conjunto ni capacidad de planificar a largo plazo: receta para el desastre. Las obviedades que no vemos…
  • El mayor, peor y más insidioso ideologema de nuestra época: no hay que preocuparse de la degradación extrema de la Tierra que estamos causando, nuestra tecnociencia mágica nos salvará.
  • Pero no disponemos de la eco-sabiduría que nos permitiría gobernar la tecnología. Y el intento por preservar lo que nos parecen logros supremos de la tecnociencia (internet sobre todo) nos conduce a la devastación de la biosfera.
  • Ante cada nueva variante de grandiosos planes tecnocientíficos, preguntémonos: ¿de dónde saldrán la energía, los materiales y la relativa estabilidad social y ecológica que haría falta para materializar esto?
  • Tres decenios ya de digitalización –y ninguna desmaterialización a escala global. ¿No es ya tiempo de dejar de engañarnos?
  • ¿Tecnología libre de valores? Da risa. La sociedad rendida a la tecnociencia incorpora como sus valores básicos el control, la eficiencia, la dominación, el crecimiento económico…
  • Lástima que los resultados sean poco compatibles con seres humanos vulnerables que viven en una biosfera finita.
  • Con un cerebro impresionante y un sistema nervioso complejísimo, podemos comportarnos de forma perfectamente imbécil.
  • ¿Por qué confiar en que internet como “sistema nervioso global” va a desembocar en conductas colectivas inteligentes?
  • El proceso de aceleración social (Hartmut Rosa) y la destrucción de la capacidad de atención del ser humano a través del internet distribuido y sus dispositivos móviles (Sherry Turkle) destruyen la posibilidad de reflexionar, razonar y deliberar.
  • Las “sociedades del conocimiento” son más sustantivamente irracionales que nunca.
  • “Adelante, rápido, adelante, siempre que se puedan obtener beneficios”. La combinación de una tecnociencia cada vez más potente y un capitalismo cada vez más acelerado es letal.
  • El ideal de una “ciencia bien ordenada” se vuelve quimera en semejante contexto.
  • Identificar la tecnociencia con la Razón es una falacia que precisamente contraría el espíritu (y el método) científico…
  • El peor enemigo de la ciencia no es la religión, sino la devastadora subordinación de la ciencia al capitalismo.
  • El problema mayor con la ciencia no es la ciencia, sino la dominación y la hybris –problemas generales humanos que no se solucionan con más ciencia, sino con más sabiduría.
  • Uno de los peores ideologemas de la cultura dominante es el determinismo tecnológico. “El internet de las cosas es imparable”, martillean. “El progreso está indisolublemente ligado a los Big Data…”
  • La humorada de Peter Diamandis: nos lanzamos sin paracaídas y lo vamos construyendo mientras caemos. Pero son estos tecnólatras de Silicon Valley y la Singularity University quienes orientan nuestra carrera hacia el abismo…
  • El automóvil es un medio, no un fin. El smartphone es un medio, no un fin. El dinero es un medio, no un fin. Pero los medios se han convertido en fines últimos. Y los verdaderos fines desaparecen de nuestro horizonte…
  • El mal esencial que padece la humanidad es la sustitución de los fines por los medios, pensaba Simone Weil.
  • Podemos tener democracia o podemos tener capitalismo, pero no los dos a la vez. (Y lo mismo vale para el capitalismo de algoritmos.)
  • Podemos tener sustentabilidad o podemos tener capitalismo, pero no los dos a la vez. (Y lo mismo vale para el capitalismo de algoritmos.)
  • Seguimos repitiendo como loros: “La tecnología hace superior a Homo sapiens”. Y no: si algo nos hace potencialmente superiores, es nuestra capacidad de comprensión, amor y compasión.
  • La comprensión, sin la compasión, no sirve. La compasión, sin la comprensión, no alcanza. Necesitamos las dos…


Aprendices de brujo… que no acaban de aprender…

defensa de la teoría gaia orgánica: dos intensas sesiones con carlos de castro en cantoblanco, 24 y 25 de abril

“Defensa de la teoría Gaia orgánica”, por el profesor Carlos de Castro (Universidad de Valladolid). Seminario en dos sesiones de dos horas abierto al público general. Libre asistencia.

1ª sesión: Gaia orgánica desde las Ciencias de la Tierra.

2ª sesión: Implicaciones filosóficas de la teoría Gaia orgánica.

Martes 24 de abril de 2018 (16 h.) y miércoles 25 de abril (12 h.), Sala de Conferencias FyL

 

Sobre la actividad:

La teoría científica de la Gaia orgánica se basa en dos pilares básicos, provenientes uno de la física y otro de la ecología.

De la física, continúa la tradición abierta por Ilya Prigogine acerca de los sistemas termodinámicos alejados del equilibrio (sistemas disipativos), de la que se extrae la incompletud del neodarwinismo para explicar toda evolución (advertida también por otros termodinámicos), para concluir que las leyes de la termodinámica ayudan a explicar hechos de las Ciencias de la Tierra físico-químicos, pero también biológico-ecológicos.

Esta termodinámica implica que la selección natural debe ser ampliada –como sostuvo el propio Darwin pero fue negado de forma sistemática por autores posteriores- por mecanismos (cuasi)lamarckistas. Algo que la biología más reciente empieza tímidamente a incorporar (epigenética, ingeniería genética natural, simbiogénesis…) y que la Gaia orgánica lleva hipotetizando desde finales del siglo pasado.

De la ecología, conecta los problemas de nuestra actual civilización humana por su choque con los límites ecológicos, con el problema de que el potencial de crecimiento de todos los seres vivos puede generar una situación parecida. La solución a escala ecológica y biosférica del problema de los límites de recursos estriba, precisamente, en la formación de una entidad supra-orgánica coordinada, que se termina convirtiendo en un organismo. Es decir, la Gaia orgánica se origina y evoluciona en la Tierra como solución biológica al problema análogo de extralimitación que padece nuestra actual civilización.

Para la filosofía e historia de la ciencia, la teoría Gaia sería análoga, si terminara teniendo éxito científico, a la revolución copernicana, a la propia revolución que supuso la teoría evolución de las especies y a las revoluciones de la de la física en el siglo XX (relatividad y cuántica). Ellas suponen una revolución en el pensamiento occidental y su filosofía, porque, entre otras cosas, descentran al ser humano del propio proyecto iniciado al menos desde el Renacimiento: el hombre como medida y centro de todas las cosas, que establece una relación mecánica y reductiva con lo que le rodea, y cosifica todo.

La teoría Gaia orgánica no sólo sigue aquella “tradición” anti-antropocéntrica, sino que, quizás por primera vez desde las Ciencias de la Tierra, permite una discusión filosófica, ética y espiritual, paradójicamente humanista, que no sólo nos ayuda a responder a las preguntas clásicas sobre ¿quiénes somos y de dónde venimos? desde una perspectiva distinta, sino que genera un “sentido” sobre ¿a dónde vamos?

La Gaia orgánica no solo se defiende como una buena teoría científica que explica y sitúa en un paradigma comprensible los hechos de la naturaleza y que incluso hace predicciones distintas a otras teorías ecológicas y evolutivas (es falsable), sino que se considera que puede ayudar en el resto de esferas humanas (intuitiva, emocional, espiritual…) para “navegar” la Transición de Civilización. Es decir, aunque no fuera científica, desde la filosofía, al menos, “habría que inventarla”.

 

Sobre el ponente:

Carlos de Castro Carranza es licenciado en Físicas y doctor por la Universidad de Valladolid, donde es profesor titular del Departamento de Física Aplicada. En la Universidad de Valladolid imparte física básica a alumnos de Escuelas de Ingeniería, Arquitectura y de Ciencias Físicas. Imparte también Historia de la ciencia y de la tecnología en la Escuela de Ingeniería; y en el máster de Cooperación Internacional para el Desarrollo de las cuatro universidades castellano-leonesas públicas, la asignatura Aspectos medioambientales de la cooperación.

Es experto en temas de límites al crecimiento y sostenibilidad, área donde ha publicado varios artículos dedicados en especial a la modelización dinámica de sistemas energéticos, y también un par de libros sobre el tema (La revolución solidaria, Iepala, 2001, y Ecología y desarrollo humano sostenible, UVa, 2004). También investiga la hipótesis Gaia, a partir de la cual ha elaborado una nueva teoría que denomina Teoría Gaia Orgánica. Ha publicado sobre ella un par de libros técnicos (El origen de Gaia, Abecedario 2008; Teoría Gaia orgánica, Bubok, 2012) y una novela (El Oráculo de Gaia, Bubok, 2011), lo cual le ha permitido adentrarse en los aspectos filosóficos y culturales de la teoría. Su segunda novela sobre Gaia será publicada por la editorial Genal y la editorial Touda, y ha comenzado a escribir un tercer ensayo sobre la teoría Gaia que pretende abarcar tanto los aspectos científicos de la teoría como las posibles consecuencias en la filosofía y el resto de esferas humanas.

Ha impartido decenas de cursos, charlas, conferencias, etc.  a lo largo de la geografía española desde 1991 sobre ecología y sostenibilidad, cambio climático, crisis energética, límites al crecimiento, teoría Gaia etc.

 

Dos artículos que servirían como referencias principales:

Sobre la teoría Gaia Carlos de Castro ha publicado en la revista científica Ecosistemas “En defensa de una teoría Gaia orgánica”, 2013: 22(2) (mayo-agosto de 2013), p. 113-11 (https://www.revistaecosistemas.net/index.php/ecosistemas/article/view/744 ). Y en la Revista de Humanidades y Cultura la Albolafia, “Colapso y transición de la civilización: defensa del Gaiarquismo” (febrero de 2017), p 74-94 (http://www.albolafia.com/trab/Alb-Doss-010.CASTRO.pdf )

Leemos en el artículo: “En defensa de una teoría Gaia orgánica” (2013): “El cambio climático, la pérdida de biodiversidad y de hábitat, el acceso al agua potable y otros problemas ambientales constituyen ejemplos claros de que la humanidad necesita una visión global (holística) de la Tierra (véase por ejemplo la Carta de la Tierra promovida por las Naciones Unidas en 2000).

Las teorías derivadas de la hipótesis Gaia de Lovelock y Margulis son quizás las mejores y también las más controvertidas de las que trabajan con esa perspectiva global, a la vez que abren la posibilidad de profundizar en el paradigma científico y filosófico conocido como organicismo. La hipótesis inicial de Gaia de Lovelock establece que el conjunto de los seres vivos se comporta como si fuese un superorganismo capaz de regular la composición de la atmósfera y el clima en su beneficio.

Aunque Lovelock, Margulis y otros de sus seguidores como Lenton se han desdicho en varias ocasiones de esta hipótesis, en especial negando que Gaia fuese un organismo, tanto ellos como sus críticos han reconocido que esta idea ha sido inspiradora y se convirtió en fructífera como generadora de otras hipótesis acerca de cómo los procesos biológicos influyen o coevolucionan con los procesos fisico-químicos de la atmósfera, los suelos y los océanos.

La hipótesis de que Gaia es un organismo se queda solo en la metáfora y Lovelock y demás autores tratan de avanzar hacia una teoría mecanicista, en la que los seres vivos y su entorno físico co-evolucionan, a partir de relaciones cibernéticas. Irónicamente, las críticas a la hipótesis inicial de Gaia por parte de los teóricos evolucionistas neodarwinistas son erróneas para algunos autores, incluso superficiales y quedaron al descubierto relativamente pronto, incluso en publicaciones en las que Lovelock y sus seguidores y algunos de sus críticos participaban, quizás porque en su mayor parte vinieron desde la filosofía de la ciencia y no de científicos teóricos de Gaia. Autores como Lovelock, que se han quejado repetidamente del reduccionismo en el método científico y de la excesiva compartimentalización de la ciencia, no han sido aparentemente conscientes de las contundentes contra-argumentaciones a las críticas de su hipótesis Gaia inicial.”

 

materiales vinculados al curso de verano de la UAM “alternativas ecosociales en el siglo de la gran prueba”, 6 a 8 de septiembre

Situacion_del_Mundo_2012 Naredo ECONOMÍA VERDE

Naredo, Ident. humanas y transform, 06.09.2017

entrevista con David Schweickart, sept. 2017

EcoCapEcoSoc.UAM (TRAD) D. Schweickart

EcoCapEcoSoc(TRAD) David Schweickart

Cuatro décadas perdidas, Emilio Santiago Muíño 2016

Sustento-y-sostenibilidad-S.Alvarez 2017

Definir espacio seguro_Kate Raworth

volver_al_campo_mientras_el_mundo_se_derrumba Almazán y Escalante 2017

YayoHerrero_Economia-feminista 2016

DEMOCRACIA DIRECTA Christos Zografos

Christos Zografos Direct Democracy 2015

Gram Swaraj, Carlos Valmaseda

La búsqueda de alternativas radicales, Ash. Kothai 2016

Ashish Kothari ECO-SWARAJ

philippe-bihouix-l-age-des-low-tech

relecturas de Marx, José Núñez del Prado 2017

La conservación de la Naturaleza desde la cosmovisión de los pueblos originarios, con una perspectiva de género. Romero, 2017.

Alicia_Valero_Transiciones_energeticas_UAM

Benach y Muntaner entrevista Ecología Política (2009)

J.Benach TODA SALUD ES POLÍTICA Entrevista Izquierda Diario (2015)

J.Benach y otros SALUD BAJO EL CAPITALISMO Papeles 137 (2017)

J. Riechmann ecosocialismo_descalzo_en_el_siglo_de_la_gran_prueba VIENTO SUR 150

seminario Ofelia Agoglia

AGOGLIA EL DEBATE SOBRE LA SOSTENIBILIDAD

Agoglia. La crisis ambiental como transición

AGOGLIA. REVISTA PESQUISA EN EA

AGOGLIA_El_Marco_Categorial_de_la_Crisis_Ambiental

La corriente ambiental crítica. AGOGLIA

La incidencia del proceso de instrumentalización de la razón.AGOGLIA

 

Pregunta para evaluación: A lo largo del curso hemos oído hablar en varias ocasiones de progreso: la ida de progreso lineal, la pérdida de fe en el progreso, la revitalización de la confianza en el progreso, la crítica del mito del progreso, etc. A la luz de la problemática examinada en el curso, hoy -en 2017- ¿te parece que tiene sentido hablar de progreso? Y si fuera así ¿en qué podría consistir un progreso humano real? Arguméntalo en un máximo de mil palabras, y envía (el 15 de septiembre como muy tarde) el documento digitalizado (en programa de tratamiento de textos) a la dirección de correo-e: jorge.riechmann (a) uam.es

SERÁ UNA VEZ MÓSTOLES 2030 (EL MOVIMIENTO EN TRANSICIÓN “ENTRA EN CAMPAÑA”)

El pasado viernes 17 de junio el movimiento en transición mostoleño desarrolló la acción poéticaSerá una vez Móstoles 2030, con la idea de reencantar la ciudad y repoblar nuestros imaginarios colectivos mediante visiones de futuro estimulantes, basadas en la idea de la lujosa pobreza. En un contexto de campaña electoral, en el que somos bombardeados por mensajes que incitan únicamente al voto, desde el movimiento en transición apelamos a la poesía para despertar las ganas de acción en la escala más importante del cambio, que es la vida cotidiana de cada uno y cada una.

A continuación, un pequeño vídeo resumen y un comunicado público del Movimeinto en Transición Móstoleño, del que el Instituto de Transición Rompe el Círculo forma parte. También algunas fotografías y el acceso a alguno de los materiales más interesantes que pudieron ser encontrados la noche del 17 de junio en Móstoles, como el bando de la Comuna Municipal, fechado en 30 de marzo de 2030, o las nuevas asignaturas impartidas en centros de educación primaria y secundaria. (…)

Será una vez Móstoles 2030 (el movimiento en transición “entra en campaña”)

una entrevista con carmen madorrán (sobre rené dubos y otras cuestiones)

Carmen Madorrán: “Si pensàssim un poc més globalment, es produirien canvis de gran magnitud”

Carmen Madorrán (Pamplona, 1989) és llicenciada en Filosofia per la Universitat Autònoma de Madrid, on cursà també un màster en Crítica i Argumentació Filosòfica. Actualment està cursant estudis de doctorat sota la direcció de Jorge Riechmann. La seva preocupació per la crisi socioecològica l’ha duita a participar en el grup d’investigació transdisciplinari sobre transicions socioecològiques. Madorrán ha publicat recentment una antologia de textos de René Dubos titulada Pensar globalmente, actuar localmente dins la col·leccióClásicos del Pensamiento Crítico de l’editorial Los Libros de la Catarata. Amb ella parlàrem precisament del pensament ecològic de Dubos recollit en aquesta antologia.

Quins criteris heu seguit a l’hora de seleccionar les obres i els fragments que formen part de la vostra antologia sobre René Dubos?

He treballat principalment amb tres textos: Un animal tan humà! (1971), Celebracions de la vida (1985) i Un déu interior (1986), perquè em sembla que recullen de manera bastant completa les preocupacions socials i ambientals de Dubos. Sempre és difícil escollir entre les obres d’un autor tan prolífic que va tractar tants de temes. Evidentment l’obra Un animal tan humà!, amb la qual va guanyar el premi Pulitzer d’assaig de no ficció el 1969, era una referència obligada. Jorge Riechmann, gran coneixedor del treball de René Dubos, em va suggerir les altres dues obres, i no va poder encertar més. Després, l’elecció dels fragments va respondre a un criteri de claredat, sens dubte, subjectiu. René Dubos no escrivia tractats sobre un tema concret, sinó que posava exemples, contava anècdotes, com ara les diferències entre la vida durant la seva infantesa en un poble francès i la seva vida als Estats Units, faules, algun conte… Tot això fa que la seva lectura sigui, sens dubte, més interessant, però en aquesta selecció de fragments volíem transmetre alguns dels pilars centrals del seu pensament.

Quin sentit té en un món globalitzat la sentència “Pensa globalment i actua localment”, introduïda per Dubos? Creis que és un dels principis bàsics que ha de continuar guiant les accions dels governs, dels grups ecologistes i de la ciutadania?

Per mi té molt de sentit. Que vivim en un món globalitzat és un fet, però no ho és tant que pensem globalment. De fet, pensar a aquesta escala no és una tasca fàcil i exigeix sortir de la comoditat que suposa el fet d’haver nascut a la part privilegiada d’un món globalitzat, sense assumir les responsabilitats corresponents. Si pensàssim un poc més globalment, es produirien canvis de gran magnitud també en el nostre entorn local. Per això crec que és un principi fonamental que hauria d’orientar les accions dels governs i dels ciutadans però, amb algunes excepcions, això no s’ha produït encara.

Quines varen ser les principals contribucions de Dubos a l’ecologia política?

Jo destacaria la idea de límits i de la impossibilitat de continuar amb un creixement exponencial en un planeta finit, ja sigui de la població, la demanda d’energia o la generació de residus. Em sembla que és una lliçó que, malgrat que fa diverses dècades que es va formular, encara no hem aconseguit assumir com a societat. O potser tal vegada ni ho hem intentat. Una altra idea fonamental que ha aportat Dubos a l’ecologia política és la rellevància de la vida i la interdependència entre els éssers vius i els ecosistemes dels quals depenem.

René Dubos, juntament amb Bàrbara Ward, va ser l’autor, el 1972, de l’ Informe Una sola Terra , preparatori de la primera Cimera de la Terra que va tenir lloc a Estocolm. Quina valoració feia Dubos en els seus escrits d’aquestes megaconferències i dels seus resultats?

Dubos tenia una relació ambivalent amb aquestes conferències, encara que algunes vegades es queixàs de la manca d’eficiència de conferències i cimeres internacionals i criticàs que, en acabar, no es produïen més que recitals de bones intencions. Dubos defensava que, atesa la magnitud i la urgència del canvi que s’havia d’escometre, eren imprescindibles. Per això en donà exemple i va participar en la cimera d’Estocolm i va desenvolupar un paper actiu com a assessor en cimeres posteriors.

Dubos en alguna ocasió es va referir a la naturalesa com a un jardí; se sap també que solia utilitzar el seu jardí com a despatx de treball… Quina concepció tenia Dubos de la naturalesa?

La concepció que tenia Dubos de la naturalesa no era senzilla ni tampoc unívoca. D’una banda, interpretava que la naturalesa era el lloc on viure i, per tant, que havíem d’alterar-la, però això no volia dir destruir-la. En aquest sentit, remarca el vincle indissociable dels humans amb la Terra. Una vegada darrere l’altra reapareix en els seus assaigs la idea de la simbiosi entre naturalesa i humanitat, a més de la importància d’entendre aquest vincle per evitar rompre amb els lligams dels quals depèn la nostra pròpia existència. Tal vegada la millor manera de definir això sigui atenent a una proposta feta pel mateix Dubos segons la qual “la llei fonamental de l’ecologia és que cada cosa estigui relacionada amb les altres”.

Què pensava Dubos de la invitació de la filosofia moderna a dominar la naturalesa?

Dubos rastreja la idea del domini o conquesta de la naturalesa de la Bíblia ençà, encara que ell no troba en el text sagrat cap crida al domini ni a la superioritat dels humans, com sí que han fet altres autors. En qualsevol cas, li semblava una errada monumental i perillosa entendre la nostra relació amb la naturalesa com una relació de domini, com si fos un rebost inert i infinit, del qual puguem extreure en qualsevol moment allò que necessitam.

Dubos no era un intel·lectual ingenu, sabia que la naturalesa era també una font de perills per a la humanitat. Quina posició teòrica proposava que adoptàs l’home modern en relació amb la naturalesa?

Efectivament, no era gens ingenu. De fet, parlant de la particular naturalesa dels éssers humans, deia que ens considerava, biològicament parlant, com el gran amateur del regne animal. Dubos estudia i es fascina amb la nostra capacitat de jugar i amb la curiositat, que és, entre d’altres coses, allò que ens ha duit a explorar tots els racons del planeta, però a la vegada adverteix que ja no queda espai cap on anar per començar de zero. Només tenim el planeta Terra i no n’hi ha cap més enfora. Pot semblar una estupidesa, però tant de bo fos quelcom vertaderament assumit pel sentit comú. La relació que proposava entre els humans i la naturalesa era de cooperació, una relació de la qual haurem de ser conscients i tenir-ne cura, perquè si no ho feim, perdrem quelcom molt humà.

De quina manera va influir en la construcció del pensament de Dubos la concepció desesperadament optimista que tenia de l’ésser humà?

Crec que aquest optimisme va influir-hi molt. Malgrat enfrontar-se a grans problemes, Dubos demostra en els seus escrits molta confiança en l’elasticitat i capacitat d’adaptació dels éssers humans. Malgrat ser perfectament conscient dels problemes que analitzava, la seva posició no era en absolut la d’algú derrotat, i això és una cosa que, com a lectora, li agraesc. De fet, talment insinuau en la vostra pregunta, Dubos va titular ‘L’optimista desesperat’ la columna que escrivia a l’ American Scholar.

Creis que l’escenari de la crisi ecològica i social dels anys 70 que donà origen al pensament de Dubos ha canviat a pitjor?

Hi ha multitud d’estudis, des de diversos punts de vista i seguint indicadors objectius, que afirmen que estam pitjor que en els anys 70. Pensem, si no, en el canvi climàtic, el zenit d’extracció de certs minerals, l’ús dels combustibles fòssils, els milions de refugiats climàtics, per anomenar només alguns dels problemes que estam patint. Estic convençuda que estam molt pitjor, de fet, perquè les dinàmiques que ja havien creat alguns dels problemes sobre els quals ens alertava Dubos i molts d’altres científics han continuat o bé s’han incrementat.

Pensaria tal vegada Dubos que parlar de col·lapse per referir-se a la situació de crisi de civilització actual seria massa catastrofista i, per tant, contraproduent? Quin hauria de ser el to del discurs ecològic ajustat a la situació actual?

És cert que Dubos defugia els escenaris catastrofistes i que sempre veia una finestra oberta. No sé què diria avui, crec que intentaria donar-ne una de freda i una de calenta, és a dir: parlaria de col·lapse, però proposant mesures de transició i canvis que permetessin frenar el cop que ens ve a sobre i així alliberar-nos de les seves pitjors conseqüències. Però no crec, encara que pugui semblar una opinió llançada al buit, que donàs suport als qui actualment defensen que per no espantar la població caldria endolcir el missatge. I no ho faria perquè existeix una evidència científica molt clara de la necessitat de realitzar de manera urgent una sèrie de canvis a escala global.

Creis que el pensament ecològic està a l’altura de les circumstàncies i pot ser capaç de combatre eficaçment la colonització mental neoliberal favorable al creixement, la productivitat i el sobreconsum?

Crec que molts de grups i pensadors ecologistes fa anys que mantenen aquest combat. Són encara pocs i tenen altaveus no gaire massius. Crec que és un fet que s’ha de revertir la tendència al creixement desmesurat i al sobreconsum, però com s’ha de fer, això ja és una altra cosa. No crec que la qüestió sigui si els grups ecologistes estan a l’altura, sinó de si hi estam tots: volem estar assabentats d’ alguns dels canvis que hem de fer i ser capaços de fer-hi front?

Pensau que hi ha més possibilitats de superar la crisi de civilització millorant la capacitat predictiva i explicativa o posant en pràctica noves relacions socials i experiències més harmòniques amb la naturalesa?

Jo diria que tant la teoria com la praxi són necessàries i van de la mà, és a dir, crec que ambdues són molt importants i que no s’ha de deixar de treballar en l’àmbit teòric, perquè s’han de poder explicar els fenòmens a la població; a la vegada que, en la pràctica, s’han de continuar posant en funcionament experiències de transició. Però crec que per superar la crisi ecològica i social és imprescindible la implicació política de les institucions nacionals i internacionals, perquè són les instàncies amb major capacitat regulativa i impositiva.

Què s’hauria de fer segons Dubos perquè la Terra no esdevingui la tomba de la humanitat?

Posar fi al mite del creixement i a la idea que no hi ha límits. És evident que el tipus de canvi que necessitam per frenar la creença en el creixement il·limitat de les economies i l’augment de les demandes d’energia, minerals i generació de residus que implica és enorme. En aquest sentit, Dubos parlava de la necessitat d’un “redescobriment” de l’associació entre l’ésser humà i la naturalesa, i es referia a aquests canvis en termes de revolució intel·lectual i moral. És a dir, per ell, no es tractava només de promoure un canvi d’hàbits, sinó d’acceptar el fet que certes renúncies són imprescindibles si volem garantir uns nivells mínims de qualitat de vida a les generacions futures i si ens importa mínimament la justícia global. Aquesta nova ètica social a la qual es referia haurà de posar en el centre el reconeixement de la unió i de la relació d’interdependència de l’ésser humà amb la naturalesa.

materiales para seminario de j.r. en CELARG, caracas, 3 a 6 de noviembre de 2015

Jorge Riechmann cap. 1 AUTOCONSTRUCCIÓN, 2015

Alicia Valero: Mantenernos lejos de Thanatia https://youtu.be/EYkwzRo06Ug

CÓMO PENSAR LAS TRANSICIONES POSCAPITALISTAS versión actualizada 2015

cómo cambiar hacia sociedades sostenibles ISEGORÍA 32 J. Riechmann

Monografía PENSAR LA TRANSICIÓN (1) dentro del número 16 de la REVISTA DE ECONOMÍA CRÍTICA, 2013

Monografía PENSAR LA TRANSICIÓN (2) dentro del número 17 de la REVISTA DE ECONOMÍA CRÍTICA, 2014

“Frente a la urgencia ecológica: proyecto de sociedad, programa, estrategia”, por Daniel Tanuro, 2015

JB-Foster-Marxism-and-Ecology-Common-Fonts 2015

Is there a growth imperative in capitalism? A commentary on John Bellamy Foster (part I), por Yorgos Kallis

Can there be green socialist growth? A commentary on John Bellamy Foster (part II), por Yorgos Kallis

Schwartzman & Saul, CNS 2015

Horizonte ecosocialista para Venezuela, Schwartzman y Saul 2015 (versión en español)

debate sobre comunismo solar (Schwartzmann, Prieto, de Castro…), 2015

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Ya publicados los vídeos de las cuatro sesiones:

3 de noviembre: https://youtu.be/optPdjqvV_k
4 de noviembre: https://youtu.be/_yT4CKK2C_k
5 de noviembre: https://youtu.be/uxeD2EAxz3k
6 de noviembre: https://youtu.be/HUiGwRO6rs0

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Recordemos el programa del seminario:

 

I Circuito nacional de seminarios de la Red Venezolana de Centros de Investigación e Investigadorxs en Ciencias Sociales y Humanidades. CELARG: septiembre-noviembre 2015

Organizan: la Red Venezolana de Centros de Investigación e Investigadorxs en Ciencias Sociales y Humanidades, y el Ministerio del Poder Popular para la Cultura

Dirigido a estudiantes, investigadoras e investigadores y activistas del poder popular. Cupo por cada seminario: 25 personas

Seminarios acreditados por el IDEA, el IVIC, la UBV, CIM, CELARG y la UNEARTE

Lugar: Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (CELARG), http://www.celarg.org.ve/Espanol/index.htm

 

Seminario de ecología política impartido por Jorge Riechmann:

¿CÓMO PENSAR LAS TRANSICIONES SOCIO-ECOLÓGICAS?

3 al 6 de noviembre, 5 a 7 pm.

1. Introducción: una encrucijada histórica en el Siglo de la Gran Prueba
2. ¿Cómo pensar las transiciones socio-ecológicas?
3. Autocontención, biomímesis, ecoeficiencia, precaución: cuatro principios básicos para una economía alternativa (con la participación de Miguel Ángel Núñez)
4. La propuesta energética de David Schwartzman y Quincy Saul: ¿un horizonte de comunismo solar, pensando en una Venezuela ecosocialista? (con la participación de Quincy Saul)
5. Discusión general